ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༤༨ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༤༨ བར།
དྲུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིས་སྨྲ་བར་བྱ་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་ཅིགཅེས་བསྐུལ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་མཚོན་པས་སྤྱན་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་ནམ་དུའང་འགྱུར་བ་མི་མངའ་བ་ལས་སྐུའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནག་པོར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དང་། དོན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དག་པ་ཡིས་ནི། ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྟན་པར་བརྗོད་ཅིང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཞལ་བརྒྱད་དུ་སྟོན་པའང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གུག་ཀྱེད་ཅེས་པ་རྒྱ་དཔེར་མཱ་ཏྲེ་ཎ་ཞེས་པ་ཐད་བསྒྱུར་ལ་ཙམ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་དེ། ཙམ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཡིན་ལ། དེ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཛིན་པས་སམ། བོད་ཀྱི་
བརྡའི་གུག་བཀྱེད་ནི་དབྱངས་ལ་འདོག་པས། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ལྔ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་མཚོན་ཅིང་། གདུག་པ་ཅན་བདུད་ཀྱི་རིས་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཤ་སའི་ཁམས་དག་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་ཆུ་ཁམས་དག་པས་ནི་རི་ཁྲོད་མ་དང་། གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་སྟེ་དེ་དང་མེའི་ཁམས་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་། གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་རླུང་ཁམས་དག་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་པགས་པའི་རིམ་པ་བདུན་དག་པ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དགཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ། བརྩོན་འགྲུས། དགའ་བ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དག་པ་དང་། རུས་པ་མགོ་རྐང་པ་ལག་པ་རྩིབས་མའི་སྡེ་ཚན་བཞིས་བསྡུས་པ་ནི་སྡུག་ཀུན་འཁོར་བ་དང་འགོག་ལམ་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདེན་པ་བཞི་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ངེས་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བའི་འཆད་
ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་གསུམ། ཞུས་པ། ལན་མདོར་བསྟན་པ། སྔགས་བཏུ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་མས་གསོལ་བ། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བ་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མོ་བདག་མེད་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། སྔར་སྔགས་གསུངས་པ་རྣམས་སྐལ་མེད་ཀྱིས་རང་གར་མི་ཤེས་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་ལ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེའི་གཞི་དབྱངས་གསལ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཏུ་བ་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལགས། བཏུས་པ་གང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའོ།

从第701页到第748页的内容
第六种身体变化的清净方式，我金刚持将会宣说，天女等请听。他召唤后说道：因慈悲怜悯一切众生，故眼睛呈现红色；对一切众生永不改变的慈爱之心，使身体及其部分显为黑色，如同不能用颜色改变一样。四摄法——布施、爱语、利行、同事——清净后，称其为"四足"，坚固稳固。如前所述，显现八面，是脱离障碍的八解脱；手臂代表无垢的十六空性的本质。"咕克杰"（གུག་ཀྱེད）在梵文原文中为"mātrena"，直译为"仅仅"，这是五大元素的术语。它们代表五种清净智慧的身体，或者按藏语表达方式，"咕克杰"是指元音，即五个元音"a, i, u, e, o"，象征五方佛的种子字。为了调伏恶魔的猛烈众生，故具有忿怒相及不悦之态。
主尊身体中肉血等元素清净为女神普卡西等：血液和水元素清净为持尸佛母，贱民女是精液和火元素的清净，农妇则是骨骼和风元素的清净。身体七层皮肤的清净代表七菩提分：念住、择法、精进、喜、轻安、定、舍。骨骼分为头部、脚部、手部、肋骨四个部分，代表四谛（苦集灭道）的清净智慧本质，这是依据了义解释的方法。
第三部分咒语提取分三：请求、简略回答和实际提取咒语。
首先，无我母请求道：
"如何提取咒语？
以何咒语使人们
成就事业成就
请宣说大乐。"
意思是：女神无我母向世尊请求，为了让无福德者不至随意误解，并为有福德者净化，从元音辅音基础中提取咒语字母的方法是怎样的？用提取出的哪些咒语能使人们成就息、增等事业？请具大乐的世尊为我宣说这些咒语。


 །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔགས་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་
ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ཆེ་བར་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཚན་མས་མི་གཡོ་བས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དེས་ཇི་ལྟར་སྔགས་བཏུ་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པའི་ལན་ནི་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། ལྷ་མོ་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག །ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྔགས། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི། ས་སྦྱོང་བའི། བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་སྔགས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱིས་བརྒྱན་སྟོང་པས་མནན། །མདོག་དཀར་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །འདིས་ནི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཨོཾ་ཡིན་པས་དང་པོར་ཨོཾ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དྲོ་བའི་ཡི་གེའི་མ་ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཧ་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་
པུཀྐ་སཱིས་བརྒྱན་པ་ནི་དེའི་ས་བོན་ཨུ་དང་སྦྱར་བས་ཞབས་ཀྱུར་བྱིན་ན་ཧཱུར་འགྱུར་བའོ། །སྟོང་པས་མནན་པ་ནི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཀླད་སྐོར་དུ་བྱིན་པའོ། །མདོག་དཀར་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གམ་ཡང་ན་དེའི་སྟེང་དུ་ནཱ་ད་བྱིན་པའོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ། སྔགས་འདིས་ནི་སྔོན་དུ་བཟླས་པ་འབུམ་སོང་བ་ཅན་གྱིས་ནི་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་དམིགས་བྱའི་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོར་ཡི་གེའི་བདག་པོ་བཞག །དེ་རྗེས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་ནས། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཡི་གེའི་བདག་པོ་ཨོཾ་བཞག །དེའི་རྗེས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན་ཨཾ། དེ་ནས་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བས་བྱས་ན། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །མདོག་དམར་པོ་འབུམ་བཟླས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་པར་ནུས་ན་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་པའི་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །སྟོང་བཅས་མཐར་ནི་
སཱ་ཧཱ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྲོད་ཤེས་རབ་ཅན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིག་བྱེད་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱིན། དེ་ནས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཁ་ལ་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བསྐྲོད་པར་ནུས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ། །དུ་བའི་མདོག་ཅན་གསུམ་བཟླས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གོང་ལྟར་རོ། །ཤེས་རབ་ཅན་མ་ཞེས་བདག་མེད་མ་ལ་འབོད་པའོ།

简体中文直译
第二部分：世尊大金刚持、金刚精髓、具大威光宣说道："我将向你讲解咒语，大智慧天女请听。"这意思是，世尊具五智本性，因方便智慧不可分离而称为金刚持，因其伟大而称为大，是大金刚持；因不被相所动摇而为金刚精髓，与之无二的身体如劫火般燃烧，具大威光者，回答如何提取咒语的请求："我将向你无我母讲解，空性自性的大智慧天女请听。"
第三部分分六：各种事业的咒语提取，四种黑鲁嘎的咒语，扰乱城市的，净化地的，加持饮食的，以及一切鬼魅的施食咒语提取。
第一部分又分八类，首先是使僵硬咒语的提取："先置毗卢遮那，热气字的第四，以普卡西装饰以空压，白色最后加上娑婆诃。用此念诵十万遍，恒常使众生僵硬。"这意思是，首先毗卢遮那的种子字是'嗡'，所以先放'嗡'。然后放热气字（乌史玛）的第四个'哈'。再以普卡西的种子字'乌'装饰，加上弯钩变成'吽'。以空压是指上面加点和弧线。白色是指咒语的颜色，或者指在上面加长音符号。最后加上'娑婆诃'，形成"嗡吽娑婆诃"。此咒预先念诵十万遍后，进行作法，能使所缘众生恒常僵硬。
第二，使役咒语的提取："使役咒语的提取，先置字母之主，其后空行母，最后加上娑婆诃，诸佛亦能使役。"意思是，首先放字母之主'嗡'，其后放空行母的种子字'昂'，然后最后加上'娑婆诃'，形成"嗡昂娑婆诃"。此咒为红色，念诵十万遍后用于作法，能使诸佛也被役使，更何况其他众生，此为咒语。
第三，驱逐咒语："四明咒之首先给，第一组的第二，加空后加娑婆诃，智者能驱逐诸佛。"意思是，四明咒中的第一个'嗡'字给出，然后第一组的第二个'卡'加上空点，最后加上'娑婆诃'，形成"嗡康娑婆诃"的咒语。此咒为烟色，念诵三次后用于作法，如前所述。"智者"是呼唤无我母。


 །བཞིང་པ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ར་དང་ལྡན་ཞིང་ཆུ་མས་བརྒྱན། །སྟོང་བཅས་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན། །མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་སྦྱིན། དེ་ནས་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཙ་སྡེ་ཡི་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ཛ་ལ་འོག་ཏུ་ར་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་། ཛྲ་ཞེས་ས་ལ་ཆུ་མའི་ས་བོན་ཨིས་བརྒྱན་ཏེ་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་སྟེ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་སྟེ་མདོག་ནག་པོའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཆེན་
པོའི་སྔགས་ནི། དང་པོར་ཡི་གེའི་དབང་ཕྱུག་གཞག །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ། །སྟོང་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་མངོན་སྤྱོད་ཆེ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཨོཾ་བཞག་ནས་སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཐིག་ལེས་སྟེང་དུ་བརྒྱན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཨུ་ཞབས་ཀྱུར་ལྡན་པའི་མཐར་ནི་སྦྱར་བས་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་བུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་སྟེ་མདོག་ནག་པོའོ། །དྲུག་པ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། ཡང་ནི་ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་ནི་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཐིག་ལེ་མཆོག །དགའ་བཟང་མ་སོགས་རྟག་ཏུ་འགུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་ནི་ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་ཨོཾ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་ནས་ཧཱུྃ་ནི་ཁྲག་དང་འདྲ་བའི་དམར་པོའི་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་བཀོད་པས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ལྷ་མོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་དང་། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་དགའ་བ་བཟང་མོ་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དུས་རྟག་ཏུ་འགུགས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། གཏི་མུག་
རིགས་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། །གྷུཿནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་བྱས་ན། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། དེ་ནས་གྷུཿཡིག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཡང་བྱས་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། ཨོཾ་གྷུཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་སྟེ་མདོག་ནག་པོའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བསྙེན་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་མཐུན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞག །དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱར། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །ཡང་ནི་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཡིས་རྣམ་པར་སྦྱར། །མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱོང་བ་ཉིད། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་བཞག་
ནས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཀ་སྡེ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཨུ་ཞབས་ཀྱུ་དང་སྦྱར་ལ་མཐར་གནས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ར་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཨུ་ཞབས་ཀྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ཡང་ནི་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ན་ཡོད་པའི་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཨུ་ཞབས་ཀྱུ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ནས་མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ལ་ལ་ཡང་ནི་ལ་དེ་ཉིད་བརྩེགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་ལ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མའི་ས་བོན་ཨི་ཡིས་བརྒྱན་པས་ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ།

简体中文直译
第四，使人生嗔的咒语："首先置毗卢遮那，第二组的第三，加上'拉'并以水装饰，加空和娑婆诃，使一切人生嗔。"这意思是，首先置毗卢遮那的种子字"嗡"，然后在第二组"匝"组的第三个字母"匝"下加上"拉"，成为"匝拉"，再以水的种子字"伊"装饰，加上空点，最后加上"娑婆诃"，形成"嗡匝利姆娑婆诃"的咒语，能使一切人生嗔，即使人分离。此咒为黑色。
大降伏咒："首先置字母之主，第五组的第三，加空与空行母，最后加娑婆诃成大降伏。"意思是，首先放字母之主"嗡"，然后放第五组"巴"组的第三个"巴"，上面以空点装饰，再加上空行母的种子字"乌"并带弯钩，最后加上"娑婆诃"，形成能施疾病的大降伏咒："嗡布姆娑婆诃"。此咒为黑色。
第六，召唤咒语："再置字母首领，红色如血的吽字，最后加娑婆诃天女最胜，常召善欢女等。"意思是，再次置字母首领"嗡"，然后放红色如血的"吽"，最后加上"娑婆诃"，能召唤帝释天妃天女最胜和魔女善欢等所缘对象，咒语为"嗡吽娑婆诃"。
第七，杀害咒语："愚痴种性先置，善加'格呼'，最后加上娑婆诃，能杀天人等。"意思是，先置愚痴清净种性毗卢遮那的种子字"嗡"，然后善加"格呼"字并带顿号，最后加上"娑婆诃"，形成"嗡格呼娑婆诃"的咒语，能杀害天人非天等。此咒为黑色。以上咒语都需先修十万遍然后用于作法，这点是相同的。
第八，库鲁库勒咒："首先置毗卢遮那，第一组的第一，加上金刚空行母，末位的第二，加上金刚空行母，再在第一的顶上，加上金刚空行母，末位的第三，同样加上它，上以盗女装饰，再加'赫利'，最后加上娑婆诃，此为库鲁库勒咒。"意思是，首先放毗卢遮那的种子字"嗡"，然后第一组"嘎"组的第一个字"嘎"加上金刚空行母的种子字"乌"和弯钩，再加末位的第二个"拉"并加上金刚空行母"乌"和弯钩。再在第一组顶上的"嘎"上加金刚空行母"乌"和弯钩，然后末位的第三个"拉"也加上重叠的"拉"，并在"拉"的双重叠字上加盗女的种子字"伊"，使"阿"字和"伊"字变成"诶"。


 །ཞེས་པས་འགྲེང་བུར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ཡི་རྣམ་པ་སྦྱར་བའི་མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། ཨོཾ་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་ཡི། །གསུམ་པ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །པི་ཙུ་བཛྲ་སྦྱར་བ་དང་། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །
ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ནི་དང་པོར་བཞག་ཅིང་། སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ཏ་སྡེའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ད་ལ་ཆོམ་རྐུན་མའི་ས་བོན་ཨེ་ཡིས་བརྒྱན་ཅིང་དེ་ནས་མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ཝ་ལ་མཐར་པི་ཙུ་བཛྲ་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ནས་ཨུཥྨ་སྟེ་དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཧ་ལ་པུཀྐ་སཱིའི་ས་བོན་ཨཱུ་ཡིས་ནི་ཞབས་ཀྱུར་རྣམ་པར་བརྒྱན། སྟོང་པའི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེས་མནན་ཞིང་དེ་དག་སུམ་འགྱུར་ཉིད་དེ། གསུམ་ཚན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་ཡི་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཕ་དང་སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཊ྄་སྲོག་མེད་སྦྱར་བའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་བཀོད་པས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྟེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། སྣང་མཛད་དང་པོ་ཛྭ་ལ་གཉིས། །སྦྱར་ནས་ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ལྡན། །གྷསྨ་རཱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་
པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་དང་པོར་དགོད་ཅིང་ཛྭ་ལ་ལན་གཉིས་སྦྱར་ནས་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་བཞི་པ་བྷ་ལ་མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡ་བཏགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་གྷསྨ་རཱིའི་ས་བོན་ཨོཾ་ནི་ན་རོར་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་མཐར་ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཧ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཨུ་ཡིས་ཞབས་ཀྱུར་བརྒྱན་ཏེ། སྟོང་པའི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེས་སྟེང་ནས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཞེས་པས་གསུམ་བསྒྲིགས་པ་ཉིད་ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་སོགས་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔར་བཞིན་བྲིས་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོར་རྣམ་སྣང་དང་པོ་ཡི། །དང་པོ་ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཉིས་འགྱུར་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་དང་། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་མེ་ཡིས་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་ནས། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་
གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་སྣང་ས་བོན་ཨོཾ་བཀོད་ནས་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཀ་ལ་ནང་གི་དཀར་མོའི་ས་བོན་ཨིས་གི་གུར་བརྒྱན། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཊ་ལ་ནང་གི་དཀར་མོའི་ས་བོན་ཨིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་ཀི་ཊི་ཞེས་པར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་བ་བཀོད་པ་དང་། སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ཛ་ལ་མེའི་ས་བོན་ར་ཡིས་བརྒྱན་པ་དང་སྦྱར་བས་བཛྲ་གྱི་མཐར་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་ནས་ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་སོགས་སྔར་བཞིན་ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་མར་སྦྱར་བས། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ།

简体中文直译
因此变成长音符号。接着加上带顿号的"赫利"字，最后加上"娑婆诃"，形成"嗡库鲁库勒赫利娑婆诃"的库鲁库勒咒。
第二部分，四种黑鲁嘎的咒语提取分四：首先是喀耶多杰心咒的提取："'嗡'为首，第四组的第三，由盗女装饰，末位的第四，加上'毗楚瓦札'，热气字的第四，以普卡西装饰，加空点并三重，第五组的第二，及第三组第一加娑婆诃，此为喀耶多杰心咒。"意思是，首先放"嗡"，然后第四组"塔"组的第三个字母"达"由盗女种子字"诶"装饰，然后在末位的第四个"瓦"后加"毗楚瓦札"，再在热气字的第四个"哈"上加普卡西的种子字"乌"作弯钩装饰，上面加空点压住，三重即重复三次，接着加上第五组的第二个"帕"和第三组的第一个无命"咋"，最后加"娑婆诃"，形成喀耶多杰即十六臂尊的心咒："嗡得瓦毗楚瓦札吽吽吽帕咋娑婆诃"。
第二，四臂尊的咒语提取："毗卢遮那为首加双'哲瓦拉'，第五组的第四，加末位组的第一，以嘎斯玛莉装饰，热气字的第四，以金刚空行母装饰，加空并三重，第五组的第二，第三组第一加娑婆诃，此为四臂尊咒。"意思是，首先放毗卢遮那种子字"嗡"，加上两次"哲瓦拉"，然后在第五组的第四个"巴"下加末位组的第一个"亚"，以嘎斯玛莉种子字"嗡"的拿若装饰，然后在热气字的第四个"哈"上加金刚空行母种子字"乌"作弯钩装饰，上面加空点压住，三倍即排列三个，然后按前面所说加"帕咋娑婆诃"，形成四臂黑鲁嘎咒语："嗡哲瓦拉哲瓦拉毗约吽吽吽帕咋娑婆诃"。
第三，六臂尊的咒语提取："首先置毗卢遮那，第一组的第一，以内白女装饰，第三组的第一，以内白女装饰，加倍后第五组的第三，第二组第三以火装饰，加上三个'吽'，第五组的第二，第三组第一加娑婆诃，此为六臂尊咒。"意思是，首先置毗卢遮那种子字"嗡"，然后第一组的第一个"嘎"以内白女种子字"伊"加长音符号装饰，第三组的第一个"札"以内白女种子字"伊"装饰，变成"基替"，加倍后成为"基替基替"，然后加上第五组第三个"巴"和第二组第三个"匝"以火种子字"拉"装饰，组合成"巴匝拉"，其后加上三个"吽"字，最后如前所述加"帕咋娑婆诃"，形成六臂黑鲁嘎咒："嗡基替基替巴匝拉吽吽吽帕咋娑婆诃"。


 །བཞི་པ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་བཏུ་བནི། དང་པོར་རྣམ་སྣང་བཞི་པ་ཡི། །དང་པོར་བྱིན་ཟ་ཡང་དག་ལྡན། །རོ་ལངས་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །གྷསྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཀྵ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །ཨུཥྨ་
རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །ཕཊ་དང་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཉིད། །ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་སྣང་ས་བོན་ཨོཾ་བཀོད་དེ་སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཏ་ལ་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ར་སྦྱར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་། རོ་ལངས་མའི་ས་བོན་ཨཻ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ལ་ཡིག་ལ་གྷསྨ་རཱིའི་ས་བོན་ཨོ་ཡིས་ན་རོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཀ་ལ་མཐར་གནས་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཡ་བཏགས་པ་དང་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨཱ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། རིང་པོའི་རྣམ་པར་སྦྱར་བས་བོད་ཡིག་ལ་ཀྱཱ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཀྵའི་ཡི་གེ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མའི་ས་བོན་ཨེ་ཡིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་པ་དང་དེ་ནས་ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཕཊ་དང་དེ་ཡི་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཉིད་བཀོད་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། བདག་མེད་
དང་པོའི་དང་པོ་དང་། །གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །མཐར་གནས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་དང་། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་འབུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་མེད་མའི་ས་བོན་ཨ་དང་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཀ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཙ་དང་གསུམ་པའི་ནི་དང་པོ་ཊ་དང་བཞི་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཏ་དང་ལྔ་པའི་ནི་དང་པོ་པ་དང་མཐར་གནས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་ཡ་དང་ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཤ་ཉིད་བསྒྲིགས་པའི་དང་པོར་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་དང་ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་བཀོད་པས་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བཟླས་པ་ནི་འབུམ་མོ། །བཞི་པ་ས་སྦྱོང་བའི་བསྔགས་བཏུ་བ་ནི། མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །ཀྵ་ཡི་རྣམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཕཊ་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ནང་བཅུག་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ས་སྦྱོང་བའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ར་དང་སྦྱར་བའི་ཀྵའི་རྣམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དེ། རཀྵ་ལན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ལན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཨོཾ་དང་མཐའ་མར་ཕཊ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐོག་མཐར་བྱས་པའི་ནང་དུ་སྔགས་གཞན་རྣམས་བཅུག་ཕཊ་ཀྱི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་བཀོད་པས། ས་སྦྱོང་བའི་སྔགས། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོར་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ྃཧཱུ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་བྱིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ཨཱ་དང་མཐའ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རུ་འབྱུང་བའི་ཚེག་དྲག་སྟོན་པར་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བཤད་པས་དེ་བཀོད་ཅིང་དེ་རུ་ཧཱུྃ་བཀོད་པས། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གྲུབ་བོ།

简体中文直译
第四，二臂尊的咒语提取："首先置毗卢遮那，第四组的第一，加上火神并具足，以尸陀林母装饰，末位的第三，以嘎斯玛莉装饰，第一组的第一，加末位的第一，以金刚母装饰，'克沙'以盗女装饰，第五组的第一，热气字的第四，以金刚空行母装饰，加空并三重，'帕特'和最后加娑婆诃，此为二臂尊咒。"意思是，首先放置毗卢遮那种子字"嗡"，然后第四组的第一个"塔"加上火神种子字"拉"并具足，以尸陀林母的种子字"艾"装饰，末位的第三个"拉"以嘎斯玛莉的种子字"哦"的拿若装饰，第一组的第一个"嘎"加上末位的第一个"亚"，并以金刚母的种子字"阿"装饰，即加长音成为藏文的"嘉"，然后"克沙"字以盗女种子字"诶"装饰，加上第五组的第一个"巴"，然后如前所述加上热气字第四个等形成三个"吽"，以及"帕特"，最后加上"娑婆诃"，形成二臂黑鲁嘎咒："嗡特艾洛嘉克谢巴吽吽吽帕特娑婆诃"。
第三，扰乱城市的咒语提取："无我第一组的第一，第二组的第一，第三组的第一，第四组的第一，第五组的第一，末位的第一，热气字的第一，首先毗卢遮那最后娑婆诃，扰乱城市咒语念诵十万遍。"意思是，无我母的种子字"阿"和第一组的第一个"嘎"，第二组的第一个"咂"，第三组的第一个"札"，第四组的第一个"塔"，第五组的第一个"巴"，末位的第一个"亚"，热气字的第一个"沙"，依次排列，首先加上毗卢遮那种子字"嗡"，最后加上"娑婆诃"，形成扰乱城市的咒语："嗡阿嘎咂札塔巴亚沙娑婆诃"。用于作法时念诵十万遍。
第四，净地咒语的提取："末位组的第二，'克沙'的形式加倍，加上三个'吽'，首先毗卢遮那'帕特'，其形式内置最后加娑婆诃，此为净地咒。"意思是，末位组的第二个"拉"加上"克沙"的形式加倍，即"拉克沙"两次，其后加上"吽"三次，首先加上毗卢遮那"嗡"，最后加"帕特"，其形式首尾，内置其他咒语，"帕特"之后加上"娑婆诃"，形成净地咒："嗡拉克沙拉克沙吽吽吽帕特娑婆诃"。
第五，加持饮食咒语的提取："首先毗卢遮那，之后金刚母，末尾加'吽'，加持饮食。"意思是，首先放毗卢遮那种子字"嗡"，之后加金刚母种子字"阿"，并在末尾加上表示元音字母末尾出现的顿号，如不能证实的月称所说，并在其上加"吽"，形成加持饮食咒："嗡阿吽"。


 །དྲུག་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །དེ་རྗེས་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་
པ་དང་། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ཉིད། །སྟེང་དུ་མེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དྷརྨཱ་ནཱཾ་དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མ། །བྱིན་ལ་དྱཱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་བྱིན་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཨཱུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ས་དང་མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་བ་ཉིད་སྟེང་དུ་མེའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ར་ཡིས་བརྒྱན་པ་ལ་དྷརྨ་ནཱཾ་སྦྱོར་ནས་དེ་ཡི་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ཨཱ་བྱིན་ལ་སླར་ཡང་དྱཱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏྲཱ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམས་རིམ་པར་བྲིས་པ་ནི། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱདྱཱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་བཏུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་བཏུ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་དག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ། དགུ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་
པའོ།། །།བཅུ་པ་བཟླས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དགུ་པར་བཟླ་བྱ་སྔགས་གསུངས་ཀྱང་བཟླས་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་དང་ཁ་ཟས་མ་གསུངས་པས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། བཟླས་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་སྟོན་པས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །འདིས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བཟླས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་བཟུང་བ་དང་། ཁ་ཟས་ལས་དང་མཐུན་པ་གང་བཟའ་བ་ཁ་སྐོང་བར་རྗེ་མར་པས་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱས་གསུངས། །བདག་མེད་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། །བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་བཏུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་བདེ་
བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡོམ་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་དང་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་བདག་མེད་མ་དང་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། བཏུས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་ནི་ལས་སོ་སོ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་དང་མཐུན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་། ལས་སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་བཟའ་བ་སྟོན་པའོ།

简体中文直译
第六，一切鬼魅的施食咒语提取："首先毗卢遮那，之后'阿卡若目康'，热气字的第三，末位的第四，上以火装饰，'达玛南'后金刚母，置'迪阿努特帕纳特瓦塔'，嗡阿吽帕特娑婆诃，此为一切鬼魅食子咒。"意思是，首先放毗卢遮那种子字"嗡"，之后放"阿卡若目康"，然后热气字的第三个"萨"和末位的第四个"瓦"，上面以火种子字"拉"装饰，加上"达玛南"，再加金刚母种子字"阿"，然后加上"迪阿努特帕纳特瓦塔"及"嗡阿吽帕特娑婆诃"依次书写，这是进行一切鬼魅施食仪轨的咒语："嗡阿卡若目康萨尔瓦达玛南阿迪阿努特帕纳特瓦塔嗡阿吽帕特娑婆诃"。
第二，品名是："喀耶多杰咒语提取品，第九。"这意思是，喀耶多杰三续部和方便智慧双运中，主要提取第二品所说咒语的合一开启及清净显示品，为第九品词义的详细解释。
第十"念诵品"出现，其与前品的关联是：第九品虽说了所念咒语，但未说念诵的对象念珠和食物，因此紧接着宣说这些内容的品与之关联。本品主要体现：因显示念诵念珠等，主要属生起次第，并与果续成就相关。这一品是补充第一考察第二品中所说的七空行母的事业成就和降雨等时念诵所用的计数念珠，以及与各种事业相应的食物，此为杰玛尔巴所持观点。
这分三部分：宣说将要解释，品的正文，品名说明。首先是："接着一切法总摄一，金刚勇士如是说，与无我母亲吻后，详细分析念诵对象。"意思是，在讲解咒语提取等内容后，接着由总摄轮涅一切法于大乐智慧而成双运本性的一体，称为不可分的金刚和三界一体的勇士，如是宣说。如何宣说呢？为了显示与智慧的合一，与无我母接吻后，对提取咒语的念诵成就对象念珠依各事业详细分析清楚。第二部分分两小节：与事业相应的计数念珠，讲解各种事业时的饮食。


 དང་པོ་ནི། ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད། །ལུང་ཐང་གི་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནི་རཾ་ཤུས་ནི་སྡང་བ་ལ། །རྟ་ཡི་རུས་པས་སྐྲོད་པ་ཉིད། །བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་དགུག་པ་ཉིད། །གླང་པོའི་རུས་པས་ཆར་པ་ལ། །མ་ཧེ་ཡིས་ཀྱང་གསད་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ལས་སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཤེལ་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་ཞིང་སྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དང་། གཞན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཙནྡན་དགའ་བར་བྱེད་
ཅིང་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ལས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ལ། ལུང་ཐང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དག་གིས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་མངོན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཉིད་དང་། ནི་རངྴུ་འོད་མེད་དེ་མིའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ནི་དབྱེ་ཞིང་སྡང་བ་ལ་ཤིས་སོ། །ཡུལ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བས་རྟའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་སྐྲོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་། སློབ་དཔོན་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་གསུངས་པས་དེའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ཕ་རོལ་དགུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཤད་དོ། །གླང་པོ་ཆེའི་མཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཆར་འབེབས་པ་ལ་བསྔགས་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །མ་ཧེ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བས་དེའི་རུས་པ་ཡི་ཕྲེང་བས་ཀྱང་དགྲ་བསད་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ་འགྲུབ་སླའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནང་གི་རྩ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་གཞུག་པ། །སྐུད་པ་ཁ་སྦྱར་དབུས་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་
གསལ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྟོག་གེ་པ་ཡིས་མི་ཤེས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་ཤེལ་འོད་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པ། དབང་ཙན་དན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ལུང་ཏང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ། མངོན་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ནི་རཾ་ཤུ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག །སྡང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། རྟ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་རྡོ་རྗེ། དེའི་རུས་པ་འོད་ཟེར། བྲམ་ཟེའི་ངེས་ཚིག་བྲཧྨ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན། དགུག་པ་དེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ། གླང་པོ་འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མ་ཧེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཞེ་སྡང་དག་པ། དབང་ཡུལ་མི་རྟོག་པས་བསད་པའི་དོན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རེངས་པར་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཉིད། །དབང་ལ་རང་གིས་འདུན་པས་སྤྱད། །གསད་པ་ལ་ནི་སིཧླ་ཉིད། །དགུག་པ་ལ་ནི་བཞི་མཉམ་ཉིད། །སྡང་ལ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པས་བརྗོད། །བསྐྲད་པ་ཉིད་ལ་གླ་རྩིར་བརྗོད། །ཡང་ན་མཐའི་ཤྭ་དང་། དང་པོའི་ཤྭ་དང་། ན་དང་པོ་དང་། ག་དང་པོ་དང་། ཧ་དང་པོ་ཉིད་
ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་བྱེ་བྲག་པ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བཟའ་བཏུང་གང་ཤིས་སྙམ་ན། རེངས་པའི་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེ་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། དབང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཟའ་བཏུང་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་འདུན་པས་གང་མོས་པ་བཞིན་སྤྱད་ལ། བསད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་སིཧླ་རྡུལ་སོགས་ཁྲག་གི་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། དགུག་པ་ལ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་བཞི་པོ་ཆ་མཉམ་པའི་དྲི་ཆེན་གྱི་བཟའ་བ་ཉིད་དང་། སྡང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་མིའི་ཤ་ཆེན་གྱི་བཟའ་བར་བརྗོད་ཅིང་། བསྐྲད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ཆུའི་བཏུང་བར་བརྗོད་དོ།

简体中文直译
第一部分：
"以水晶珠作僵硬念诵，
红檀香木用于调伏，
用铃当作降伏法事，
无光念珠用于分离，
马骨念珠用于驱逐，
婆罗门骨用于召请，
象牙念珠用于降雨，
水牛骨珠用于杀害。"
这是解释各种成就事业专用的念珠特点：水晶像月光般洁白坚硬的特性，适合使对象僵硬的念诵事业；调伏他人时用檀香木，它能带来喜悦且红色代表贪爱的本性，与该事业相符；铃当的黑色适合凶猛事业的降伏法；无光（即"尼让舒"）是指人骨念珠，适合分离与制造仇恨；因马到处游荡不停留，所以马骨念珠适合驱逐事业；据上师当嘎达夏所言，婆罗门属如来种姓，故其骨念珠适用于召请他人的对象；大象牙齿等骨做的念珠被推荐用于降雨，因为水元素比重大；水牛因愤怒性强，其骨念珠容易成就诛敌事业。
这些的了义解释，如尊贵那若巴所说，依靠双运而生起乐空俱生智慧，实为内在脉风的修持："莲花中入金刚杵，线绳联合于中央，观修一切之本性，念珠得以善加持。咒语清明之本性，即是五智之本体，寻思者无法了知，唯瑜伽士所行境。"
如《无垢双运》中所说：水晶为不动的光明，调伏檀香为随顺爱慕，铃当为圆满菩提，降伏为一切种智，无光为智慧即十六空性，分离为金刚持，马为成就义风金刚，其骨为光明，婆罗门的词义是"梵"表涅槃之义，召请是证悟它，象为无量光，成就不二智慧，降雨为菩提心，水牛为法界智慧即愤怒清净，克服对境是以无分别杀灭的意义，这是很好的解释。
第二部分：
"僵硬事业饮用牛奶，
调伏事业随意取食，
杀害事业用血饮料，
召唤事业用等分物，
分离事业用米生肉，
驱逐事业用尿液饮。
或者末位'湿瓦'和首位'湿瓦'，
首位'那'和首位'嘎'，
首位'哈'也是如此。"
这是解释各种特定事业成就时适宜的饮食：僵硬事业成就时用牛奶饮料；调伏事业时，修行者可随自己的意愿享用任何食物；杀害事业时用"息哈"（血液）等血饮料；召请事业用色、香、味、效力四者平等的大便食物；分离事业用"萨卢生"即人肉食物；驱逐事业成就用"格则"即尿液饮料。
;


 །ཡང་ན། རེངས་པ་ལ་མཐའི་ཤྭ་ནི་ཨ་ཤྭ་སྟེ་རྟའི་ཤ་དང་། དབང་ལ་དང་པོའི་ཤྭ་ནི་ཤྭ་ན་སྟེ་ཁྱིའི་ཤ་དང་། བསད་པ་ལ་ན་དང་པོ་ནི་ན་ར་སྟེ་མིའི་ཤ་དང་། དགུག་པ་ལ་གི་དང་པོ་ག་ཝི་སྟེ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་། སྡང་བ་ལ་ཧ་དང་པོ་ནི་ཧསྟི་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་བཟའ་བའི་ཚུལ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ནང་ལྟར་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་
ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཟླས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། རེངས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་སྡང་བ་དང་སྐྲོད་པ་དང་དགུག་པ་དང་ཆར་དབབ་པ་དང་བསད་པའི་ལས་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟླས་ཡུལ་བགྲང་ཕྲེང་གི་རྒྱུ་དང་བཟའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཅུ་གཅིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་བཅུ་པར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་ཀྱང་། དེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་དང་གང་ཟག་དེ་ལ་མི་སྨོད་པའི་དམ་ཚིག་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་གསུངས་པར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྟགས་མཚན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་སྟོན་པས། རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདིས་ནི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔར་གསུངས་
པ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག་ཅིང་། ཐབས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལེའུ་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟན་པར་གསུངས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིངས་མ་བསྟན་པ་ལས། འདིར་དེ་དག་ཁ་བསྐང་ནས་སྟོན་པར་རྗེ་མར་པ་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་འཁྱུད་ཅིང་། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་རབ་བཙིར་ནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས། །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། །བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ལུས་ཅན་རང་གི་རིགས་བཤད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་། ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་རབ་ཏུ་བཙིར་ནས་རོལ་པས་མཆོད་ཅིང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་སོགས་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་
པ་ལ། ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཡབ་ཀྱི་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་ཞིང་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་རང་རང་གི་རིགས་རྟགས་རྣམས་བཤད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་བདག་ཉིད་བདག་མེད་མ་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིགས་ཀྱི་རྟགས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྟགས། ཁ་དོག་གི་རྟགས། རིགས་ངེས་པའོ།

简体中文直译
或者，对于僵硬事业，末位"湿瓦"是"阿湿瓦"，即马肉；对于调伏事业，首位"湿瓦"是"湿瓦那"，即狗肉；对于杀害事业，首位"那"是"那拉"，即人肉；对于召请事业，首位"嘎"是"嘎维"，即牛肉；对于制造仇恨事业，首位"哈"是"哈斯提"，即象肉，这些也如前面所说的食用方法一样。从内在角度理解，这是为了增长俱生觉受，应当依靠蕴界的精华之义。
第三部分，品名说明：
"喀耶多杰念诵品，第十。"这意思是，从智慧与方便不二本性的喀耶多杰中，主要显示僵硬、调伏、降伏、制造仇恨、驱逐、召请、降雨和杀害八种事业的念诵对象计数念珠材料和食物，这是第十品词义的详细解释。
第十一"俱生瑜伽义品"出现，其与前品的关联是：第十品虽然讲了食物誓言，但未清楚说明修行者的人相特征和对这样的人不应诽谤的誓言，因此紧接着宣说清楚这些内容的品与之关联。本品主要体现：因显示所依的人相特征和印母依止方法等，与因续、坛城轮圆满次第和道支分相关联。这一品是补充第一考察第五品中说的五部印母五种各自部族的特征，兼及方便的颜色，以及第五品和第八品虽提到印母但未教示身体姿势，此处补充说明，此为杰玛尔巴所持观点。分三部分：以问答衔接，品的正文，品名说明。
第一部分是："紧抱喀耶多杰，牙齿用力咬唇，众生种姓形相，无我母如是问：已置杵于莲处，轮之导师如是言：我将讲述众生自种性，智慧波罗蜜母请听。"意思是，作为方便智慧双运的表示，母紧抱父喀耶多杰，牙齿用力咬唇享受游戏供养，并问众生种姓特征的形色等特点是什么。世尊将父杵置于母莲，金刚莲花相合，引导乐轮的世尊如是说道："我将讲述众生男女各自种姓特征，智慧波罗蜜的无我母请听。"
第二部分分两小节：种姓特征和产生俱生的方法。第一小节又分三：印相特征，颜色特征，种姓确定。


 །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་དམ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །གང་གི་སྲིན་ལག་རྩ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པར་གྱུར་པ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རིགས་མཆོག་ཉིད། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །དཔག་མེད་མགོན་གྱི་འདམ་སྐྱེས་ཉིད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གི་རིན་ཆེན་ཉིད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་དམ་ནི་ཡང་ན་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་གང་གི་སྲིན་ལག་ཅེས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་དང་སྐྱེས་པའི་གཡས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་
པའི་མཚན་མ་སྣང་བར་གྱུར་པ། ཞེས་འཆད་པ་ལྟར། དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རིགས་ཏེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ན་རི་མོ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་གང་གི་རིགས་ཀྱི་འདམ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་རི་མོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མར་རལ་གྲིའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་རི་མོས་མཚན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ནག་པོ་ཉིད། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་པོ་ཆེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྔོ་བསངས་ཆེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སེར་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་དམར་ཉིད། །འོད་དཔག་མེད་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དཀར་དང་སེར། །དེ་ནི་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་རྟགས་མི་གསལ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་
དང་དེས་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་དག་ལུས་ཀྱི་མདོག་ནག་པོ་ཉིད་དུ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་བ་དེའི་ལྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་གི་མཚོན་བྱེད་ཡོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་མདོག་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ་དེའི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་ངེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་མདོག་སྔོ་བསངས་ཀྱི་མདངས་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཤྱ་མ་སྔོ་ལྗང་གི་ཁ་དོག་སྐད་དོད་མཚུངས་ཤིང་ཕྱོགས་མཐུན་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་མདོག་སེར་པོའི་མདངས་ཤས་ཆེ་བ་ནི། རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་འོད་དཔག་མེད་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷར་འགྱུར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་དཀར་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་སེར་བའི་མདངས་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་དེ་དག་ལས་རིགས་དྲུག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པས། །ང་རྒྱལ་མི་བཅག་
ཐོ་མི་བཙམ། །ཀུན་རྫོབས་གཟུགས་སུ་གནས་ནས་ནི། །དེ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་འགྱུར། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལས་ནི། །དེ་ཡི་རིགས་སུའང་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དེའི་ང་རྒྱལ་མི་གཅིག་པར་བརྟན་པར་གནས་པ་དང་། མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་ལྡན་པ་གཞན་ལའང་ཐོ་མི་བཙམ་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་གནས་ཕྱིན་ཆད་ནས་ནི། དེ་དག་རྣམ་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

简体中文直译
第一部分：
"无论是女人还是男人，
谁的无名指根部处，
出现九尖金刚杵，
即为不动部最胜。
毗卢遮那为轮形，
无量光尊为莲花，
宝生部尊为宝相，
事业部族为剑形。"
意思是，无论是女人还是男人的行者，虽然这里一般指的是无名指，但据上师当嘎达夏解释，是指女人的左手和男人的右手的无名指根部，如果出现九尖金刚杵的标记，那么此人即为不动如来部族，是所有部族中最胜的。类似地，如果无名指根部是毗卢遮那部族，则会有轮形的纹路；如果是无量光明尊的部族，则会有莲花的形状；如果是宝生部，则会有宝相的纹路；如果是事业部的成就部族，则有剑形的标记。
第二部分：
"瑜伽士若是黑色，
其本尊即不动佛。
瑜伽士若是白色，
其本尊即毗卢遮那。
瑜伽士若是深蓝，
其本尊即成就义。
瑜伽士若是黄色，
宝部之主为本尊。
瑜伽士若白带红，
无量光尊为本尊。
瑜伽士若白带黄，
即是金刚萨埵部。"
意思是，即使没有上述明显的标记，瑜伽士或由此表示的瑜伽女，如果身体的颜色以黑色为主，其本尊就是不动佛部族，因为颜色具有象征意义。同样，瑜伽士若是白色为主且具有其光泽，其本尊就确定为毗卢遮那佛。依此类推，瑜伽士若是深蓝色调为主，其本尊就是成就义佛，因为"夏玛"（深蓝绿色）的梵语发音相似且属于同一类。瑜伽士若是黄色光泽为主，则属于一切宝部之主宝生佛的部族。瑜伽士若是白色带红光泽，就属于无量光佛部族。瑜伽士若是白色略带黄色光泽的光明，则属于金刚萨埵部族，因为从这些颜色可以区分六个部族。
第三部分：
"修行瑜伽达究竟，
不破我慢不轻他。
依于世俗色相住，
彼等即成善逝部。
女性特征此所述，
与男性者相同等。
依于世俗名言法，
彼即成为彼部族。"
意思是，即使是修行道路瑜伽达到究竟的人，也不应破坏自己作为本尊的我慢而要坚定保持，也不应轻视或侮辱那些没有这些标记和颜色、不具备瑜伽的其他人。为什么呢？因为只要在世俗中住于某一部族的形象，他们也都成为各自善逝佛部族的缘故。


 །ཁ་དོག་གི་རྟགས་དེ་ཕོ་མོ་ཐུན་མོང་བར་ཤེས་དགོས་པས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ནི་རིགས་བདག་སངས་རྒྱས་དེའི་རིགས་སུའང་བུད་མེད་དེ་དག་འགྱུར་རོ་སྟེ། དེའི་རིགས་
ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། གཉིས་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ། མཆོད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ། གང་དུ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པའི་བྱེད་བཅིངས། བྱང་སེམས་སྒྲུབ་པའི་བཟའ་བཏུང་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བྷ་གར་ལིངྒས་ཙུམ་མཛད་ནས། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཉེས་ནས། །བདག་མེད་མ་ཡི་གོ་མཛད་པ། །ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་གར་ཐབས་ཀྱི་ལིངྒ་སྦྱོར་བས་ཡབ་ཡུམ་ཙུམྦྷ་ན་མཛད་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པའི་དགའ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་ནས། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་དོན་གོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་པའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །འདིའང་དབང་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་གྱི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་། །གཅེར་བུའི་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཙུམྦ་འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་བྷ་གར་རེག་པ་ཉིད། །སྐྱེས་པའི་སྣ་ནི་གཞིབ་པ་ཉིད། །མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་བཏུང་བ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་མཚན་མ་ལས། །བོ་ལ་ལྡན་པས་ལག་པས་བྱ། །ཁྱོགས་དང་བླ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ཉིད། །ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བྱ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བལྟ་བ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དང་། མ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བདག་གིས་དབང་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ཉིད་དུ་ཡང་ངམ། ལྷན་སྐྱེས་འགྲུབ་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་ལས་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལུས་གཅེར་བུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྒོམ་ཞིང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བློ་ལ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་ཙུམྦྷ་
ན་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བྱས་ནས་ནི། དེ་བཞིན་བོ་ལས་བྷ་གར་རེག་པ་ཙམ་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པའི་སྣ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་བོ་ལ་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་གས་གཞིབ་པ་ཉིད་དང་། ཕན་ཚུན་སྟེང་འོག་གི་མ་མཆུའི་རོ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་གཞིབ་ཅིང་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། བདེ་བས་རྟག་ཏུ་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་ལས། བོ་ལ་ལྡན་པས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ལག་པས་བྱང་སེམས་འཆིང་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་འཆད་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །ཡང་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ཁ་སྦྱོར་ཙུམྦ་ན་དང་ཡན་ལག་གིས་འཁྱུད་པར་བྱས་ནས་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བྷ་གར་བོ་ལས་རེག་པ་ཉིད་ནི་དགའ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་རྩའི་སྣ་ནི་གཞིབ་པ་ཉིད་དང་མ་མཆུའི་རེག་པ་སྦྲང་རྩི་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ནས་བཏུང་བ་ཉིད་ནི་མཆོག་དགའོ། །དེའི་དུས་རྟག་ཏུ་འདོད་པས་མྱོས་པའི་མཚན་ནི་ལས་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཚུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ།

 །ཁ་དོག་གི་རྟགས་དེ་ཕོ་མོ་ཐུན་མོང་བར་ཤེས་དགོས་པས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ནི་རིགས་བདག་སངས་རྒྱས་དེའི་རིགས་སུའང་བུད་མེད་དེ་དག་འགྱུར་རོ་སྟེ། དེའི་རིགས་
ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། གཉིས་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ། མཆོད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ། གང་དུ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པའི་བྱེད་བཅིངས། བྱང་སེམས་སྒྲུབ་པའི་བཟའ་བཏུང་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བྷ་གར་ལིངྒས་ཙུམ་མཛད་ནས། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཉེས་ནས། །བདག་མེད་མ་ཡི་གོ་མཛད་པ། །ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་གར་ཐབས་ཀྱི་ལིངྒ་སྦྱོར་བས་ཡབ་ཡུམ་ཙུམྦྷ་ན་མཛད་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པའི་དགའ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་ནས། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་དོན་གོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་པའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །འདིའང་དབང་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་གྱི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་། །གཅེར་བུའི་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཙུམྦ་འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་བྷ་གར་རེག་པ་ཉིད། །སྐྱེས་པའི་སྣ་ནི་གཞིབ་པ་ཉིད། །མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་བཏུང་བ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་མཚན་མ་ལས། །བོ་ལ་ལྡན་པས་ལག་པས་བྱ། །ཁྱོགས་དང་བླ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ཉིད། །ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བྱ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བལྟ་བ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དང་། མ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བདག་གིས་དབང་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ཉིད་དུ་ཡང་ངམ། ལྷན་སྐྱེས་འགྲུབ་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་ལས་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལུས་གཅེར་བུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྒོམ་ཞིང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བློ་ལ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་ཙུམྦྷ་
ན་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བྱས་ནས་ནི། དེ་བཞིན་བོ་ལས་བྷ་གར་རེག་པ་ཙམ་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པའི་སྣ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་བོ་ལ་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་གས་གཞིབ་པ་ཉིད་དང་། ཕན་ཚུན་སྟེང་འོག་གི་མ་མཆུའི་རོ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་གཞིབ་ཅིང་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། བདེ་བས་རྟག་ཏུ་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་ལས། བོ་ལ་ལྡན་པས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ལག་པས་བྱང་སེམས་འཆིང་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་འཆད་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །ཡང་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ཁ་སྦྱོར་ཙུམྦ་ན་དང་ཡན་ལག་གིས་འཁྱུད་པར་བྱས་ནས་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བྷ་གར་བོ་ལས་རེག་པ་ཉིད་ནི་དགའ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་རྩའི་སྣ་ནི་གཞིབ་པ་ཉིད་དང་མ་མཆུའི་རེག་པ་སྦྲང་རྩི་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ནས་བཏུང་བ་ཉིད་ནི་མཆོག་དགའོ། །དེའི་དུས་རྟག་ཏུ་འདོད་པས་མྱོས་པའི་མཚན་ནི་ལས་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཚུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
颜色的标志应该被理解为男女共通的，因此女性的种姓特征也如同上述对男性所说的那样。应当如此理解，而在世俗谛中，按照世间上流传的称谓方式，这些女性也会转变为佛的那个种姓，应称为"他的种姓"。这些的确切含义是与内在智慧界等六者相配合。
第二，生起俱生[乐]的方法有三：以供养结合，在何处如何供养的仪轨，以及修持菩提心的饮食方法。
第一：
"以男根入阴户后，
以大金刚获得喜悦，
为了无我母的理解，
请听对天女的胜供。"
这是说，将方便的男根与智慧的阴户相结合，双方进行亲吻后，在方便与智慧不二的结合中，通过空性之乐使大金刚感到喜悦，为了让无我母等理解生起智慧的方法，所以请听对天女（即事业手印）进行殊胜供养的方法。这也象征在灌顶和利用事业手印的时机，舍弃平常的方式而生起证悟的智慧。
第二：
"在林中及无人处，
以及自己的家中，
裸身结大印，
瑜伽者应以智慧常供养。
先亲吻拥抱后，
同样触摸阴户，
男鼻摩擦，
饮母唇蜜。
常从陶醉的相状，
以具男根之手做。
抬举、抬高，
同样极度舒展，
应反复以金刚行欲，
向上下观看，
将获得广大成就，
与诸佛平等。"
这是说，在大森林中，以及没有不信之人的寂静处如山间等，以及自己掌控的家中，或者能够成就俱生[乐]的处所等，应当修持事业手印。观想离开分别的方便智慧二者为裸身佛身大手印，加持虚空秘处后，入于大乐平等，将此铭记于心，瑜伽士应以灌顶智慧常常供养事业手印。
如何做呢？父母双方互相接吻拥抱等欲乐技巧后，同样以男根触摸阴户，以及以男人的鼻子，也就是父的男根被母的阴户摩擦，互相摩擦上下唇如蜜般的味道并吮吸，由乐常醉的相状中，具有男根者以手完成摄持菩提心的事业。这是一种明确的解释方式。
另外，按照自生父子（指某传承祖师）的意趣，口结合亲吻和肢体拥抱后，同样以男根触摸阴户是喜悦的意思。由那喜悦力量产生的男人，即父的脉尖的摩擦，以及母唇的触感如蜜般饮用，是胜喜。此时常因欲而醉的相，以"业"字表示，是空乐双运，这就是俱生喜。


 །བོ་ལ་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ལག་པས་བྱ་
ཞེས་པ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མྱོས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ན་ཡབ་ཀྱི་ལག་པས་དེའི་རྩ་སྣ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་རི་དྭགས་ཅན་དང་དུང་ཅན་དང་གླང་པོ་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་པདྨ་ཅན་ཏེ་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱང་རིགས་སོ་སོར་གསུངས་ཏེ། ཁྱོགས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བརླ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཀལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ཉིད་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཐབས་ཤེས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོར་ཐབས་སམ་སྟེང་ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་དང་འོག་ཏུ་བྷ་ག་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་པ་འདི་རྣམས་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པས་དགའ་བ་བཞི་དང་ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ནི། འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་སོན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་ཏེ།
ཇི་སྐད་དུ། ཕོ་མཚན་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་། །མདུན་དུ་རྒྱབ་ནས་མི་མོ་ཡིས། །རིམ་པས་རྐེད་པས་འདེགས་པར་བྱ། །མི་མོའི་ཁྱོགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །མི་མོའི་པུས་མོའི་མཐིལ་བླང་ནས། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཔུང་པ་ཡིས། །སྦྱར་ཏེ་སྟེང་གི་ཀ་ར་ཎ། །གཉིས་ཀ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས། །ངང་པའི་གཤོག་པ་མཚུངས་རྣམ་པ། །གན་རྐྱལ་པ་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྐང་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་གྱུར་པ། །གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས། ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཞེས་བཞིར་ཕྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་སྤྲུལ་པ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། བཅོམ་ལྡན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཅི་ཞིག་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆགས་པ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆགས་བྱེད་ཕྱིར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་བདེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་བཤད། །ཅེས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཟག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཆེན་པོ་ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། དེ་ལ་དགའ་བ་བཞིར་དབྱེ་
བའི་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ངེས་དོན་ལ། དེ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་བྱེད་བཅིངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་ག་བུར་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་ལ་ག་བུར་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཅི་སྟེ་བྱང་སེམས་འཆིང་མ་ནུས་པས་ག་བུར་པདྨར་ལྟུང་ན་ལྕེས་བླངས་ནས་བཏུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ག་བུར་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྦྱང་རྟོགས་སྤར་བར་བྱས་པའི་ཆང་གི་བཏུང་བ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བཟའ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་བཅུད་བཏུང་བའམ། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ག་བུར་བཏུང་བ་དབྱངས་གསལ་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་བ། བ་ལ་བཟའ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པས་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ལམ། མ་ད་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དབེན་གཏུམ་མོའི་རིམ་པ་བསྟེན་པ། དེ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་སྐད་ཅིག་
མའི་ཡེ་ཤེས། རྒྱུའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།

直译：
"具有男根"是指，具有乐，即第四刹那。"以手做"也是说当手印出现陶醉的相状时，父以手延长其脉尖，这是其意义。
其手印有鹿型、贝型、象型、杂型、莲型五种类型，对应每种类型都有结合方法：所谓"如轿"，"如腿"，同样"舒展"和"极度舒展"等，通过这些方式，应反复以不漏泄的金刚对莲花行欲爱之行，此外，方便与智慧上下观看而产生的结合方法，或向上看手印的面孔向下看**，通过这些产生乐的体验，修持这些后，将获得四喜，尤其获得大手印的成就，因此是广大成就，获得与诸佛平等的圆满成就，即由不"具有男根"这一词是指具有乐，即第四刹那。"以手做"也是指当手印出现陶醉的征兆时，父亲应以手延伸其脉尖。
其手印有鹿型、螺型、象型、杂型和莲型五种类别，对应这些类别也有各自的结合方法：如"抬举式"和"抬高式"，以及"舒展"和"极度舒展"等。通过这些方式，应当反复以不漏泄的金刚对莲花行欲行为，此外，还有方便智慧向上下观看产生的结合方法，或者向上看手印的脸和向下看其秘处，由此产生乐的体验。通过修习这些方法，将获得四喜和特别是大手印的成就，因此能获得广大成就，即获得与诸佛平等的究竟成就，这是指不漏泄的菩提心金刚到达顶髻的顶点而成佛。
这一次序在大疏中说：
"男根居于上方时，
女人从前从后方，
依次用臀部抬起，
这被称为女人轿。
抬起女人的膝底，
以左右两肩，
相合成上面的形态，
二者都向上方。
形状如同鹿翅膀，
被称为仰卧姿势。
腿部伸展，
以二者完全伸展。"
这些的确切含义是：将"林中"、"无人处"、"自宅"等四种分类与身轮、大乐、受用、法和化现四者相配，在《双运无垢》中有解释。另外，尊贵的那若巴在《佛平等双运》中说："世尊解脱是什么？如何呢？世尊是大欲者，为成就一切成就而行欲。一切成就是不变的乐，称为大乐。"这是指大欲成为不变的无漏大乐，并将其分为四喜，其中俱生喜是证悟了胜义真实。这里清楚地解释了生起它的方法仪轨，即方法和从方法产生的关系。
第三：
"此时应饮樟脑，
为了樟脑的原因，
应当食肉，
尤其是酒。"
这是说，在那时如果无法摄持菩提心而樟脑落入莲花中，应用舌头取出饮用，为了使菩提心的依处樟脑更加增长的原因，应食用无有过失的肉，尤其是具有瑜伽的人应享用能增强净化和证悟的酒。
这的确切含义是：享用智慧力并饮大乐的味道，或者如《双运无垢》中说："饮樟脑是以元音和辅音持气，食肉是以身金刚身远离而舍弃执著的道路，马达那是以意金刚心远离而修持内热次第，'此时'的含义是刹那智慧，'为了原因'是为了增强胜义菩提心的力量"，正如解释的那样。
第三，宣示品名："喜金刚续中俱生结合义品"，第十一品。


། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཞུ་བའི་བདེ་བ་ཟག་བཅས་དཔེ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སམ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཐབས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་དངོས་དང་ཡན་ལག་བསྟེན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཀྱང་། དབང་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་གསུངས་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཀྱང་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་མ་གསུངས་པས། བཅུ་གཅིག་པའི་དེ་མ་
ཐག་ཏུ་དེ་རྣམས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། དབང་བཞི་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་ལ། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སོགས་སྨིན་གྲོལ་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདིས་གང་དུ་ཁ་སྐོང་ན། སྔ་མའི་བཅུ་པ་དང་། ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་རྗེ་མར་པ་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དབང་། །བཞི་ཡི་དོན་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་དོན་དམ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་དབང་བཞིའི་དོན་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་སམ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་དབང་བཞིའི་དོན་འཁོར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་བཞིའི་ཚིགས་བཅད། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་ཟུང་། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ། །བདག་གིས་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་ཐར་སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པའི་དབང་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་དབང་སྦྱིན་པའི་ཚིག་ནི། མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་སོ་སོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་
དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། དྲིལ་བུ་དེ་ཡང་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་པས་ཟུང་ཞིགཅེས་དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན་པའི་དུས་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པས་གཞན་ལ་དབང་དང་རྒྱུད་སྟོན་ཞིག་པའོ།

这样说："喜金刚"等是指因、道、果本性的喜金刚，从中阐述一切法的法性，有漏融化之乐为比喻，无漏大乐为意义的俱生是主要所诠，而能在相续中生起它的种姓或产生的缘分方法成为相关义的主体和支分修持的品，称为第十一品的词义解释。
第十二品"圆满品"出现，其与前品的关联是：第十一品以前阐述了道的安立，以及在此之前作为前行的成熟灌顶方式虽已宣说，但尚未宣说四灌顶的偈颂；虽已宣说方便智慧的结合，但未宣说空行密处加持的咒语，因此紧接着第十一品之后阐明这些内容的本品宣说，这是其关联。
本品的现观是：与赐予四灌顶的偈颂成熟法相关，与空行密处加持等一切成熟解脱相关。本品对前面的哪些部分作补充：尊贵的玛尔巴认为是对前面第十品和后面第三品与第五品的补充。这分为三部分：连接前文，正文，圆满宣说。
第一：
"然后持金刚者，
宣说四灌顶的意义。"
这是说，在宣说生起俱生的方法之后，慈悲与空性无二智慧的持金刚者不待请求，对弟子灌顶的次第，宣说表明金刚上师灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和胜义灌顶的四种灌顶的意义；或者也可以解释为：这样将安置于大持金刚位的四灌顶的意义宣说为清净眷属们的行境。
第二分为两部分：四灌顶偈颂，空行密处加持。
第一，以四偈颂表明成就金刚上师的宝瓶灌顶等：
"金刚安住即金刚，
大与大铃配成对，
今日成为金刚师，
你当摄受诸弟子。
如同过去诸佛陀，
为菩萨众作灌顶，
我以秘密灌顶法，
以心相续作灌顶。
天女欢喜施处女，
种种形貌悦意女，
带去带去大勇士，
带去并作供养事。
此智慧极其微细，
如同金刚虚空界，
离尘施解脱寂静，
你自己也是它父。"
这是说，在先行灌顶授权后，上师赐予宝瓶灌顶的词语是：不可分的金刚身安住于上师和每位弟子，观想为deity身大手印双运，这是身誓言。此外，"金刚安住"是指空性金刚和智慧本性的铃，完全持守安住的金刚是意金刚五智的本体，故称为"大"，这是意誓言。而铃也是语金刚不可摧的大声本性，是语誓言，以忆念真如而"配成对"。赐予三种誓言时说"今日你成为金刚上师，应当向他人传授灌顶和密续"。


 །དེས་ན་སློབ་མ་བསྡུ་བ་སོགས་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཤིགདེས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རྫས་གསང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་ན། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གསང་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དཀར་དམར་གྱི་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་སྦྱིན་པའི་
ཚིགས་བཅད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་པས་ལྷ་མོ་སྟེ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནས། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྦྱིན་པར་མཛད་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རིག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་འདི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་ནན་ཏན་ནམ་ངེས་གཟུང་དུ་ལན་དུ་ལན་གཉིས་ཟློས་ཏེ། སློབ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས། ལྷ་མོ་འདི་ཁྱེར་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དག་ཏུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པའང་། མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོར་གྲུབ་པ་འདི་ནི། ཆེས་ཕྲ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོས་བཟུང་དཀའ་བས་བློས་གྲོས་དམན་པ་ལ་ངེས་པར་བརྗོད་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཚན་རྟོག་
གིས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ། དཀྱིལ་ནི་དབུས་སམ་སྙིང་པོ་སྟེ་དེའི་མཐའ་དབུས་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཐར་པ་སྲིད་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལམ་འདིས་རྟོགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ལ། ཞི་བ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་དག་པ། དེའང་སྦྱིན་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་བསྐྱེད་བྱ་དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་དང་། སྐྱེད་བྱེད་ཡེ་ཤེས་དག་ཐ་དད་དམ་གཅིག་ཅེ་ན། སློབ་མ་ཁྱོད་རང་གི་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་ནི་བསྐྱེད་བྱ་ལ། སྐྱེད་བྱེད་དམ་དེ་ཡི་ཕ་ཡང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་དེ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་གི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱང་ལྟོས་བཞག་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རང་རིག་པ་ལས་གཞན་མིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་དག་དྲང་ངེས་སྤེལ་ཏེ་ཕལ་ཆེར་འཆད་པ་ཡིན་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། གདན་བཞི་
ལས། རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཅེས་བསྐྱེད་ནས། །དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཅེས་སྤྲུལ་ཏེ། །མཉམ་པར་ལྟ་བ་གནས་བྱས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཤེས་ས་བོན། །བདག་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རང་ལུས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའང་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཟུང་བྱ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་དོ།

因此，请摄受弟子等，精进利他。这意味着，你将有能力为众生谋福利。
在赐予秘密物质的偈颂中，譬如过去诸佛为菩萨、佛子、金刚心等赐予秘密物质灌顶一样，此处上师我也为非劣器者以秘密灌顶，即通过父母双运的世俗菩提心之流，赐予能断除白红分别的灌顶。
智慧智慧的明妃赐予偈颂是：观修为手印无我母等天女，即赐予四喜智慧之处，通过已证悟与未证悟的差别，以不颠倒方式成为束缚与解脱的方法，赐予不住的涅槃者，金刚亥母和明妃等种种形貌悦意女，为了生起灌顶智慧的目的而"带去带去"，重复两次以示郑重或确定，称呼弟子为大菩萨，并说"带去此天女，以大乐双运供养来辨识智慧"。
第四灌顶如何通过言语指示：所表示的比喻与所表的意义智慧，在体验中成立的这一智慧极其微细，超越五根的行境且难以被意识把握，即使向智慧低下者确切描述也无法表示；金刚是如来藏自生智慧，不可被概念分割，其本性本来清净如虚空，空无一切戏论相，"界"是中心或精髓，其边际与中心一样无分别。远离一切烦恼尘垢的解脱，清净轮回一切污垢，通过此道证悟而"施予"；"寂静"是涅槃，即完全净除一切烦恼与痛苦，这与"施"相关，是果的含义。
如此，所生第四灌顶的证悟和能生智慧是不同还是相同？弟子你自己的本初智慧也是所生，能生或其"父亲"是无垢义智慧，但这些所生能生也只是相对安立，实际上除了自生智慧自我觉知外别无他物。如黑行上师所说："因为因果不可分。"这些多半是结合了显义和密义的解释。
然而关于上师灌顶，尊贵的那若巴在《四座法》中说："生起为金刚自性，化现铃为智慧，进行平等观照后，从俱生喜的本性中，在金刚尖端智慧种子，自身诸神获得满足，金刚与铃自身之手印合为一体。金刚、铃与四手印，应当从真如中把握。"这是确切义。
;


 །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁཱ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནཱ་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀརྱམ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དེ་ཥ་ཙ་ཏུ་རཱ་ནནྡ་ཡ་ཀཿ། ཁ་ག་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་ས་ནཱ་ཐ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱརྱམ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། སྤྱི་བོར་ནི་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ། སྙིང་གར་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ། ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿའི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་མའི་ལྔ་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན། པདྨ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་པདྨ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །སུ་ཁ་དྷ་ར་ནི་བདེ་བ་འཛིན་པ། མ་ཧཱ་རཱ་ག་ནི་འདོད་ཆགས་སམ་
ཆགས་པ་ཆེན་པོ། །སུ་ཁཾ་དཱ་ད་ནི་བདེ་བ་སྟེར་བ། ཙ་ཏུ་རཱ་ནནྡ་ནི་དགའ་བ་བཞིའམ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་བཞིའོ། །བྷ་ག་བི་ཤྭ་ནི་སྐལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཀཱརྱམ་ཀུ་རུ་ཥཱ་མེ་ནི་བ་ད་ཧ་གི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་གམ་བདག་གི་དགོས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག་པའོ། །དེ་ནི་པདྨ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་བསྐུལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་སྔར་བཞིན། བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ། ཙ་ཏུརཱ་ནནྡ་དཱ་ཡ་ཀ་ནི་དགའ་བ་བཞི་སྦྱིན་པ་པོ། ཁ་ག་མུ་ཁ་ནི་ནམ་མཁའི་སྤོའམ་ནམ་མཁའི་གདོང་སྟེ་རྩ་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་ནོ། །ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནི་བྱ་བ་རྟོགས་པའམ། རོ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་བས། ཁ་ག་མུ་ཁཻ་ཀ་ར་སོ་ཞེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེས་རྩ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕྲད་པས་གཉིས་ཀའི་བྱང་སེམས་འཆིང་བ་མཚོན། ནཱ་ཐ་ནི་རྟོགས་པའམ། ཡང་ན་མགོན་པོ་ཞེས་གཙོ་བོ་ལ་བོད་པའོ། །ཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཀཱཪྱམ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་བསྐུལ་ནས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་
ནོ། །འདིའི་ངེས་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། པདྨ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་བདེ་བ་འཛིན་པ། ཆགས་ཆེན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན། བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཀུན་རྟོག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། དགའ་བཞི་ཟག་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཧཱུྃ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། དེའི་དགོས་པ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། དགའ་བཞི་ཀུན་རྟོག་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ག་སེམས། མུ་ག་དང་པོ། །རོ་གཅིག་ལྷན་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད། དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་བླ་མ། གཞན་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །འབྲུ་གསུམ་ནི་རྗེ་མར་པས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་པདྨ་བྱིན་རླབས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་བཞེད་པས། སྔ་མ་ལྟར་ན། སྤྱི་བོར་ནི་ཟླ་བ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་དཀར་པོ། །སྙིང་གར་ནི་ཉི་མ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་སྔོན་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨཿའི་རྣམ་པ་དམར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན། ཧཱུྃ་གིས་ཡབ་
ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཨོཾ་གྱིས་ནོར་བུ། ཨཱཿས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་ཐབས་ཀྱི་བོ་ལའི་སྤྱི་བོར་སྟེ། རྩེ་མོར་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པས་བུག་པ་བཀག་པ། སྙིང་གར་རམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ནི་ཨཱཿའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རྫོགས་ཚིག་བསྟན་པ་དང་། འགྱུར་བྱང་སྨོས་པའོ།

第二，金刚与莲花加持的咒语是：
"嗡巴德玛苏卡达热玛哈拉嘎苏康达达。查图拉南达巴嘎比修吽吽吽嘎亚姆库如夏美。嗡班扎玛哈德夏查图拉南达雅卡。卡嘎木卡额卡拉萨那塔。吽吽吽嘎亚姆库如夏美。顶上是嗡的形相，心间是吽的形相，花蕊上是阿的形相。"
这是说，如同后面第五品在生起次第中所教导的那样，应当加持金刚与莲花，其咒语的意义是：嗡是三金刚不可分的意思；巴德玛是生处，与莲花性质相同；苏卡达热是持乐；玛哈拉嘎是欲或大贪；苏康达达是赐予乐；查图拉南达是四喜或四种普遍喜；巴嘎比修是各种缘分；三个吽是身语意；嘎亚姆库如夏美是"请做巴达哈的事业"或"请做我所需的事业"。这是莲花加持的咒语，意为父为生起大乐而对母的劝请。
嗡如前，班扎玛哈德夏是大忿怒金刚；查图拉南达雅卡是四喜的施予者；卡嘎木卡是虚空孔或虚空面，即有乌鸦面的脉；额卡拉萨是了知事业或一味，将这两者连接起来，成为卡嘎木卡额卡拉萨。这象征特殊脉的相会使双方菩提心摄持；那塔是了知，或者称呼主尊为怙主；三个吽和嘎亚姆库如夏美如前。这是金刚加持的咒语，意为母对父的劝请，使父母双方相互结合于俱生喜。
这的确切含义简要而言，《双运无垢》中说：莲花是法源，作为真实智慧的基础而持乐；大贪是不变的大乐；赐乐是完全舍弃一切分别；四喜为无漏一味；种种是大持金刚；三个吽是三金刚不可分；其目的成就是证悟智慧；大金刚是超越世间的俱生；四喜是无分别境的智慧因趣入虚空，所以卡嘎是心，木嘎是最初，一味俱生刹那体验的特征，即众生的上师；其他如前。
关于三字，尊贵的玛尔巴认为分为三处加持和莲花加持两种，按照前者：顶上是月轮上白色身金刚种子嗡的形相；心间是日轮上蓝色意金刚种子吽的形相；喉间莲花蕊上是红色语金刚种子阿的形相。
按照后者：以吽生起父的金刚，以嗡生起顶珠，以阿生起母的莲花，如此解释；或者，在方便男根顶上，即顶端以嗡字形相阻塞其孔，在心间或金刚中心处是蓝色吽字的形相，在母莲花蕊上是阿的形相，这些是菩提心的口诀。
第三，宣示圆满有二：宣示圆满词与说明译跋。
;


 །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཕྱུང་བ། བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཆེས་གསལ་བར་སྟོན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའང་ཡིན་ལ། ཆེན་པོའང་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ། བདག་མེད་མ་སོགས་བུད་མེད་སྒྱུ་མས་ཞུས་པ་གཙོ་ཆེ་བས་སམ་སྒྱུ་མ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཞིང་། རྟོགས་
བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་བརྟག་པར་བྱེད་པས་ན། བརྟག་པའམ་ཀལྦའི་སྒྲ་ལས་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་རྒྱུད་འབྲིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལས་སྟོད་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱུང་བ། ཐབས་ཤེས་མཚོན་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་མར་འགོས་ཅོག་གྲུ་སོགས་འགྱུར་འགོ་མི་འདྲ་བ་བདུན་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ནང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཡི་གེ་པ་ཀ་ཡསྠའི་
རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་འཆད་པའི་སྤོབས་པ་མངའ་བའི་དོན་གྱིས་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཏའི་ངེས་ཚིག་ལྡན་པས་མཁན་པོ། གཱ་ཡ་དྷ་ར་གླུ་འཛིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། འབྲོག་མིའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། རྒྱ་དཔེ་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་ལ་དཔྱད་ནས་ཞུས་ཏེ། སླར་འཆད་ཉན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

直译：
第一：
"伟大续王幻觉观，出自三十二品中，二品本质喜金刚，空行网络集之大续王圆满。"
这是说，三续的能诠文字经续中，由于最清晰地显示所诠义，所以是一切无上续的王，又因为是伟大的，所以是同基合集。无我母等女性以幻术请问为主，或者主要教示以幻化自加持次第智慧为主，由于教示各种证悟的方法，因而观察真实义，所以称为观察或考察。从根本中篇十万颂三十二品中，针对爱好简略根本续的人而取出上部的两品，表示方便智慧的《金刚心现等觉》和《幻觉观》二品的本体，其中后部的十二品，四百二十五颂，包含基道果三者的喜金刚空行母网络集大续王的一切词义已全部圆满，即第十二品的所有解释已圆满完成。
第二：
"印度堪布嘎雅达热与藏地译师比丘释迦智慧翻译校正并确定。"
这是说，关于这部尊贵的喜金刚续王，据说有玛尔、果、绰、噶如等七种不同的翻译，其中功德最为殊胜的此译，由生于印度圣地王室书记员种姓，因精通讲授多种密续的才能而具有"上师"定义含义的堪布嘎雅达热（意为"持歌"）与生于牧民种姓出家并圆具足戒的比丘、二语熟练的杰出人物释迦智慧，从梵文原本译成藏语，并在词义各方面进行校勘，再通过讲授与听闻的方式正确地确定下来。


། །།རྒྱལ་སྲས་གྲུབ་པའི་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འཇུ་བར་མི་ནུས་སྙིགས་མའི་སོ་སྐྱེ་དག །སྐལ་མཉམ་ཚིག་གི་ཆུ་རྒྱུན་བཏུང་སླ་བས། །བཤད་ཚུལ་འདི་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་འོས། །ས་བཅད་འབྲུ་བསྣན་བཤད་སྒྲོས་ངོ་མཚར་བ། །མང་ཡང་རྒྱུད་དོན་རིམ་གཉིས་ཉམས་ལེན་གྱི། །དམར་ཁྲིད་དོན་བསྡེབས་ནཱ་རོའི་སློབ་བཤད་ཉིད། །དགྱེས་མཛད་ལོ་ཙཱའི་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་བཙས། །བཤད་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་རྔོག་སྟོན་ཡབ་སྲས་རྣམས། །ཚོགས་བཤད་མཛེས་ཁྲིགས་ཙམ་ལ་མི་བརྟོན་པར། །མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་གཙོར་མཛད་པས། །ལྗོངས་
འདིར་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་ཆེན་བྱུང་། །རྒྱུད་འཛིན་སྣང་བྱེད་ཕྲེང་བ་ཚར་དངར་ལས། །ཉིན་བྱེད་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་རབ་གསལ་བ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས། །དྲང་ངེས་ཚུལ་བཞིན་ཕྱེས་པའི་ལམ་པོ་ཆེར། །མཁས་དང་གྲུབ་པ་དུ་མས་སྐལ་བ་ཅན། །ཁྲིད་ཚུལ་མང་དུ་མཛད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི། །ལེགས་ཆ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་འདི་ཡང་། །མཁས་པར་བསྙེམས་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །མར་རྔོག་བཀའ་སྲོལ་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཚལ། །བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཙམ་འདིས་ཡིད་གདུང་ནས། །ཉག་ཐག་ཕྲ་མོ་འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དུ། །འཚོ་གཞེས་དམིགས་རྐྱེན་ཙམ་དུ་སྨོན་ནས་བྲིས། །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོ་རྙེད། །མངོན་པར་རྟོགས་པས་བློ་ཡི་པདྨོ་བྱེ། །ཡེ་ཤེས་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་པའི། །ཐབས་ཤེས་འཕུར་ལྡིང་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། །འཕགས་བོད་གཉིས་ན་གཏམ་དུ་གྲགས་རྣམས་དང་། །སྤངས་རྟོགས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་མཐའ་ཡས་པའི། །འགྲོ་རྣམས་དགྱེས་མཛད་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །དཔལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་
བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། དགྱེས་རྡོར་ས་རྔོག་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་ཞབས་དང་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། སྒམ་པོ་མཁས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས། ཚོགས་བཤད་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་གོ་སླ་བ་རྣམས་ཟུང་དུ་སྦྱར། དུས་ཞབས་ཀྱི་འཆད་ཉན་མཁན་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་བསམ་པས་གསལ་བྱེད་ཅི་རིགས་པས་བརྒྱན་པ་ཙམ་ལས་རང་རྟོག་གི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པར། གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་དཀར་
པོའི་ལོ་རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཆེན་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་གསང་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་བཤད་པའི་ཆུ་བོ་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག དགེ་ལེགས་འཕེལ། མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༤༨ བར།

王子成就者的善说甘露精华，无力消化浊世的凡夫们，可通过与自己根机相应的词语水流轻易饮用，因此这种解释方式也值得接受。虽然科判添加字句和解释方式令人惊叹且众多，但密续意义生圆二次第实修的直接指导汇集，正是那若巴的教法，已成为喜金刚译师心中的宝藏。
传承教法付嘱给若顿父子等人，他们不仅依赖集体讲解的精美编排，而是主要致力于将现观运用于心相续，因此在这片土地上出现了双运成就者的大群。
从持续传承的明灯串中，如同太阳般名声显赫的自生佛陀，以慧眼和神通如理区分了了义不了义的大道，许多有缘的智者和成就者以多种引导方式所阐述的词义，其精华被汇集于此释论中，并非为了自诩为智者或求名，而是仅仅叙述玛尔若传承犹如优昙钵罗树林般出现，因内心激动，为使这微细的命脉在世间延续而写下，仅作为一种助缘。
发现具有六边四理密续的深义，以现观使智慧莲花绽放，以智慧甘露精华滋养身体，方便智慧之蜂发出那达音声，愿令在印藏两地闻名者及与其断证平等的无量众生，安置于喜金刚游舞金刚四身的最胜王位。
此《吉祥密续之王喜金刚二品词义解释·开启不坏金刚秘密》，是由获得喜金刚玛尔巴译师幻化太司徒莲花名者的三密加持，并从遍智文殊智悲自在等如第二金刚持的师长恩德中，有幸完整获得喜金刚萨若二系成熟解脱教法传承的善缘者，噶玛·昂旺云丹嘉措·琛雷根恰班桑波（即无边慧智者），从第二佛自生足与前香堪布法称，岗波智者成就者扎西南嘉等著作中，主要结合易懂的集体教授，为对时轮教授听闻有小许益处的发心，以适当解释装饰，而不染自己分别念的污垢，于大寺院班蒲的静处扎扎仁钦崖的修行地，在白年（金鸡年）佛转法轮吉日完成。愿此成为密续深法解释之河如夏季水库般增长广大的因缘！祥善增长！
虽然聚集所需受用和欲望眷属众多，但未贪执积累，而是将三学三藏智慧宝藏安置于舍离和学习的心中央。
此文也是由大圆满上师弟子噶玛·确登松绕丹贝江参所写，在空闲时于卡鼎洞撰写，祥善增长！一切吉祥！
页701至748


སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༤༨ བར།

（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།།，梵文拟音：sarva maṅgalaṃ，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文泰卢固体：సర్వ మంగళం，汉语字面意义：一切吉祥，汉语拟音：萨瓦芒嘎朗）
页701至748


